ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

         Во введении

Проблема:  Человечеству необходим универсальный язык для коммуникации с  внутренним и внешним окружающим его миром. Развитие культуры  обеспечило множество посреднических инструментов локального плана. Эти инструменты не справляются с задачей создания семиотических форм, ясно выражающих смысл. Способ решения проблемы, вероятно, имел место  в прошлом человечества, когда оно было более гармонично окружающему его пространству.

Необходимо найти этот способ как возможный инструмент для преодоления, в том числе, и современных ксенологических проблем.

         В первой главе –

В связи с такой задачей возникает необходимость изучения опыта эзотерических практик устранения  коммуникативного «посредника», такого, как слова или графические изображения, когда  остаётся  единственный изначальный инструмент создания сообщения  – сам человек, т.е. человеческое тело.  Если убрать «посредника», можно приблизиться  вплотную к архаическому, но вполне вероятно, и альтернативному способу создания информации.

Преследуя означенную цель, обратимся к некоторым моделям древней двигательной семиотической практики. Например, к так называемым китайским гимнастическим системам, или вернее, тому, из чего они произошли. Но перед погружением в анализ исторического  и эзотерического материала, косвенно или прямо подтверждающего существование таких  практик, обратимся к самым современным научным исследованиям в области моторики и нейрофизиологии (Стивен Браун, Лоренс Парсонс); к истории вопроса отражённой в отечественной научной литературе:  «Чёт и нечет» –  язык немых;  язык животных – 4 том Сем. ис. Вяч. Вс. Иванова)

       Во второй главе –

Теоретический вопрос. О некоторых даосских теориях, к которым апеллируют древнекитайские гимнастические практики.  Даосская метафизика тела. Феномен бессмертных сяней. 

Прежде чем перейти к концептам продаосской телесной метафизики, нам необходимо решить одну теоретическую проблему. Когда сяньская доктрина, через «даосские» тексты,  настаивает на том, что для адекватного сообщения необходимо убрать не отражающие сути вещей, «внешние», модели сохранения смысла, т.е. «посредника» в коммуникации между человеком и окружающим его миром, возникает вопрос: почему  тело не считается традицией тем же посредником в коммуникационных процессах?

Если мы рассматриваем тело как источник текста, сама презумпция того, что мы рассматриваем это как источник текста и предполагаем, что мы можем читать такой текст, не является ли это некой посреднической функцией со стороны тела, и чем тогда это посредничество лучше относительно остальных посредничеств?  Сама идея текста оказывается посреднической.

Однако в даосском ракурсе тело посредником не является, а является информацией о самом себе и от самого себя. Что же тогда мы подразумеваем под телом?

Тут следует развести некоторые подходы к пониманию концепции тела. Тело как инструмент коммуникации - это один ракурс, но в нём оно тоже будет являться посредником. Тело как сама информация – другой ракурс, и в этом случае оно посредником не является. Вырисовывается очень древняя задача: внутренние органы, ткани, кости - это что, тело, или это формы внешнего мира относительно собственно тела?

Дело в том, что то, что есть тело, по рассматриваемой теории представлений оптимизировано  для коммуникации с формами окружающего мира, т.к. является его точной моделью – микрокосмом и его неотделимой составной частью.  В микрокосме есть аналог любого элемента макрокосма.

Таким образом, сидя в пещере и погрузившись в созерцание отношений между явлениями микрокосма, по данным представлениям, можно узнать обо всём, что происходит в окружающем сидящего мире - в макрокосме. Ибо весь макрокосм отражён в микрокосме. Соответственно, только средствами микрокосма является возможным с оптимальной точностью сообщить любому существу  о любом событии в макрокосме. Постольку, поскольку каждое существо несёт в себе такую же микрокосмическую модель и язык такого сообщения изначально, для каждого существа, является универсальным и понятным.

 Для чего же телу нужны менее оптимизированные, созданные профанирующим человечеством «могилы» смысла:  речь, графические изображения, наборы инструментов, связанные с их воспроизведением? Вот этим вопросом я и воссоздаю  логику даосской метафизической концепции тела в том ключе, в каком она послужила основой для семиотики древних  двигательных практик в китайской традиции. Добавить к этому нечего. Здесь мы имеем столкновение двух проблемных зон. С одной стороны, тело является не человеком, а частью мира пространственных форм, а с другой стороны, оно является человеком. То есть перед нами точка пересечения двух векторов.  Некий оптимум, в котором посредника не существует и вместе с тем он там есть. Ближе к человеку подобраться мы не можем.  Но что получается имплицитно, если тело не человек, а нечто окружающее человека, то мы попадаем в известную древнюю оппозицию душа-тело или дух-тело. То есть душа или дух - это сам человек, а тело - это уже нечто. С другой же стороны, есть идея антропологическая, восходящая к Аристотелю, что человек - это всё вместе в неразрывном комплексе, – тело и не тело. Есть современные точки зрения, например, у некоторых французских философов, что да, телесное - оно разлито во всём, что нет никакой субъективности. На самом же деле есть телесные практики. И мы знаем такую точку зрения…

Если мы берём что-то в чистом виде как абсолютно нетелесное, или как не человеческое, то мы не можем о нём ничего говорить. Но раз мы говорим о каких-то традиционных, причём систематических, практиках, подобных той же китайской гимнастике - значит сюда включается не только нечто телесное как чистое, абсолютное само по себе, но уже опосредованное человеческим сознанием и человеческой деятельностью, то есть некой духовной практикой. Соответственно, это будет уже практика, которая культивирует некоторые возможности или способности тела и опирается на некоторые  теории и концепции по поводу тела. И, возможно, эти теории и концепции как раз и предполагают, что тело здесь рассматривается, как нечто таки изначальное или первоначальное. Речь идёт о том, что мы постоянно должны возвращаться на уровень рефлексии. Это мы и делаем, представляя некоторые возможности, которые находим в древней традиции, возможности обращения с телом, которые это тело демонстрируют  как «непосредственный коммуникатор», как некий симбиоз противоположностей.

Для того чтобы понять, как работают такие практики, обратимся сначала к теориям, на которых они базируются.

О китайской гимнастике, истории традиций в связи с метафизической теорией даосского тела, книгой перемен и китайскими двигательно-семиотическими практиками читаем во второй части.

            В третьей главе –

Китайскую гимнастическую форму «таолу» можно интерпретировать как сообщение, пользуясь Книгой перемен. О Книге перемен.

Как мы уже выяснили, есть даосская концепция, в связи с которой  возникают всевозможные систематизированные двигательно-семиотические способы создания информации.

Может ли словарь двоичных кодов книги «И-цзинь» (Книга перемен) служить средством перевода доречевых двигательных сообщений или продуктов их трансформации в современной культуре?

Главный аналитический пункт моей работы - это рассмотрение китайской двигательной практики как семиотической и её связи с логико-семантическими структурами «И-цзинь» (Книги перемен).

           В заключении подведены итоги исследования и представлены выводы.

Выводы:

1. Заключения нейрофизиологических исследований о назначении двигательных функций танца, как ранних доречевых способах создания коммуникации, к которым пришли  американские учёные Стивен Браун и  Лоренс Парсонс, могут быть подтверждены культурно-семиотическими исследованиями в  области изучения китайской гимнастической традиции, её метафизических основ и соответствующего историко-культурного материала.
2. Традиционные китайские гимнастические практики являются результатом трансформации доречевых форм коммуникации.
3. Такой способ осуществления коммуникации являлся не только звеном в цепи эволюции речи, но и довольно долго был её  альтернативной формой, имел логико-философские основания своих практических преимуществ и претендовал стать основой иного культурно-исторического развития человечества.
4. До настоящего времени в китайских гимнастических комплексах «таолу» сохранены и распознаваемы фрагменты информации, относящиеся к поздним этапам использования человечеством осмысленных доречевых двигательных практик при создании сообщения.
5. Метафилософской основой этих практик являлось исключение условного фонетического, графического или иного имени для явлений и вещей, как уничтожающего их истинное смыслосодержание, т.е.,  исключение  «посредника» между человеком, который является микрокосмом и окружающим его миром (макрокосмом). Весь мир отражён внутри микрокосма – «посредник» не нужен.

Послесловие.

Проблему расхождения между существующим и желаемым результатом в человеческом опыте можно описать через извечное стремление человечества к гармонии с окружающим миром. Но этого стремления "окружающий мир" не понимает и отвечает  на него человечеству экологическими катастрофами, генными мутациями и инопланетным молчанием. Эгоцентрическая антропная теория знака такова: мы, люди,  способны создать знаковые системы, которые могут быть воспринимаемы  и не человеком.

Собака, например, знает язык команд.

Но собака знает язык команд, потому что хочет есть, а ей не дают сгрызть кого попало с этой целью.

С таким же успехом дерево знает язык огня, а огонь знает язык воды. Но воспринимает ли огонь знаковую систему воды, основанную на её физических свойствах? 

Факты отвечают на поставленный вопрос односложно: универсальных знаковых систем нет. Есть утопические теории и не соответствующие им методы. Мы учим животных буквам и речи, природные материалы формам и взаимодействию, инопланетян любви и "современному" искусству. Но метод, объединяющий  такие коммуникационные практики - это наличие созданного человеком "посредника": азбука, карандаш, комбинации звуков, станок, ритуал, холст, краска...

Создание "посредника" разрушает идею коммуникации человека с чем-то, кроме "посредника", который, разумеется, забирает себе немалый "процент" от передаваемой информации.

Поэтому самая глобальная проблема, которую вслед за прочим человечеством нам предстоит решать, преследуя идею поиска универсальной знаковой системы передачи информации, - это проблема исключения "посредника" при конструировании  коммуникационной модели.

За опытом в решении данной проблемы я и обратился к анализу практик, где методологическая традиция такова, что информация,  передаваемая от человека, создаётся при помощи инструмента - человека, то есть при помощи человеческого тела.

Таким образом, если мы собираемся коммуницировать не только между собой и "посредником", а ещё и с внеземными цивилизациями, к примеру,  нам необходимо прибегнуть к тому эзотерическому опыту, когда человеческая практика создания информации была более ясной окружающему его миру.

В техническом плане сегодня форма такого сообщения, вероятно, может быть осуществлена через создание компьютерных 3D моделей человеческого тела, отражающих в динамике язык его доречевых двигательно-семиотических форм сообщения.

НАЧАЛО ЗДЕСЬ

Литература, использованная в процессе работы над темой.

Алексеев 1982 — Алексеев В.М. Замечания на книгу-диссертацию Ю.К. Щуцкого "Китайская классическая "Книга перемен”” // Алексеев В.М. Наука о Востоке. М., 1982.

Алексеев 1978 —  В. М. Алексеев. Китайская литература. М., 1978.

Батуев  2008  -  Батуев А.С.Физиология высшей нервной деятельности и сенсорных  систем: Методологические проблемы сенсорной нейрофизиологии;  Закономерности физиологии поведения и интегративной деятельности  мозга; Соотношение сознания и бессознательного: Учебник для вузов  Изд. 3-е, испр., доп. Учебник для вузов.Питер.2008.

Бехтерева  2001  -  Мозг человека - сверхвозможности и запреты Академик Н. Бехтерева

Опубликовано в журнале "Наука и жизнь", N 7, 2001 г.

Богачихин 1990  -  Богачихин, М.М.; Маслов, А.А.Уроки китайской гимнастики

Советский спорт.1990 г.

Богачихин 2004  -  М. М. Богачихин.Человек в системе Фэншуй. ПБОЮЛ К. Кравчук, 2004 г.

Богачихин 2004  -  Ма Цзижень, М. М. Богачихин. Цигун. История, теория, практика. София.2004 г.

Браун  2008  -  Стивен Браун и Лоренс Парсонс. "Нейрофизиология танца".Биология мозга."В МИРЕ НАУКИ".Октябрь 2008 № 10.

Ван Юнцюань 2003  -  Ван Юнцюань.Секретные техники тайцзи-цюань стиля Ян - Ван Юнцюань  (пер. М. Богачихина)К.Кравчук.2003

Вэй Шужэнь 2006  -  Вэй Шужэнь. Истинная техника тайцзи-цюань стиля Ян.Ганга, 2006г.

Григорьева 1992 — Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М., 1992.

Гу Люсинь  1996  -  Гу Люсинь. Тайцзи-цюань, стиль Чэнь. (перевод с кит.). М., "Либрис",  1996.

Ещё раз о тайцзи-цюань. "Природа и человек", 1988 г.

Гу Люсинь  2000  -  Гу Люсинь.Секретные техники тайцзи-цюань стиля Чэнь.К.Кравчук.2000.

Гу Люсинь  1998  -  Гу Люсинь. Пушечные удары: тайцзи-цюань стиля Чэнь. М. "Либрис". (перевод с кит., комм). 1998.

Дао Дэ Дзин (пер. с кит.., введ., комм. Виногродского Б.Б.)/  Поэтическая матрица.Лао Цзы.София.2003.

Жэнь Инцю 1994 — Жэнь Инцю. Базовая теория китайской медицины: Пять вращений, шесть энергий / Пер. М.М. Богачихина. М., 1994.

Жмудь 1990 — Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа (ок. 530—ок. 430 гг. до н.э.). М., 1990.

Зинин 1982 — Зинин С.В. К проблеме построения гексаграмм "И цзина” // 13-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1982. Ч. 1.

Жэнь Инцю 1994  -  Жэнь Инцю. Пять вращений, шесть энергий. Перевод с кит., комм.  "Аслан". М., 1994 г.

Таинственная ци и пути к бессмертию. Запорожье, 1991 г.

Иванов Вяч. Вс. 2007  -  Иванов Вяч. Вс. Избранные труды по семиотике истории культуры. Том 4.  Семиотика культура, искусства, науки. Языки славянских культур.  Москва 2007.

Иванов Вяч. Вс. 1978  -  Иванов Вяч. Вс.Чет и нечет: Асимметрия мозга и знаковых систем. — М.  Сов. радио. 1978. — 184 с., ил. «Кибернетика»

И цзин 1992 — "И цзин” и историко-философская традиция древности и средневековья. М., 1992.

И цзин 1998 — И цзин: "Книга перемен” и ее канонические комментарии / Пер., предисл. и примеч. В.М. Яковлева. М., 1998.

И цзин 1999 — И цзин — Чжоу И: Система Перемен — Циклические Перемены / Пер. Б.Б. Виногродского. М., 1999.

Карапетьянц 1984 — Карапетьянц А.М. Об истоках и буквальном смысле понятия "сань-у” // 15-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1984. Ч. 1.

Карапетьянц 1988 — Карапетьянц А.М. Древнекитайская системология и ее материальная основа // 19-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1988. Ч. 1.

Кнабе 2006  -  Г.С. Кнабе. Древо познания и древо жизни. Москва. РГГУ. 2006.

Кобзев 1980 — Кобзев А.И. Троично-пятеричные текстологические структуры и понятие "сань-у” // 11-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1980. Ч. 1.

Кобзев 1983 — Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.

Кобзев 1986 — Кобзев А.И. Пространственно-числовые модели китайской нумерологии // 19-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1986. Ч. 1.

Кобзев 1987 — Кобзев А.И. Актуальные проблемы истории и теории традиционной китайской науки // Современные историко-научные исследования: Наука в традиционном Китае. Реферативный сборник. М., 1987.

Кобзев 1988 — Кобзев А.И. Особенности философской и научной методологии в традиционном Китае // Этика и ритуал в традиционном Китае: Сборник статей. М., 1988.

Кобзев 1993 — Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1993.

Кобзев 1998 — Кобзев А.И. Дэ и коррелятивные ей категории в китайской классической философии // От магической силы к моральному императиву: Категория дэ в китайской культуре. М., 1998.Крюков 1986 —

Котляр 2007  -  Владимир Котляр. Шокирующий Тайцзицюань, или То, о чем молчат  китайцы.София, 2007 г.

Крюков М.В. К проблеме циклических знаков в древнем Китае // Древние системы письма: Этническая семиотика. М., 1986.

Крюков 1997 — Крюков В.М. Ритуальная коммуникация в Древнем Китае. М., 1997.

Леви-Стросс 2008  -  Леви-Стросс К. Структурная антропология. Академический проект. 2008 .

Леви-Стросс 1994  -  Леви-Стросс К. Первобытное мышление М.: Республика, 1994

Лейбниц 1999 — Лейбниц Г.В. Рассуждения о религии и философии в Китае. Письмо о китайской философии Николаю Ремону / Пер. В.М. Яковлева // Вопросы философии. 1999. № 12.

Ле-цзы 1994 — Ле-цзы / Пер. Л.Д. Позднеевой // Мудрецы Китая: Ян Чжу, Ле-цзы, Чжуан-цзы. СПб., 1994.

Ли цзи 1994 — Ли цзи / Пер. И.С. Лисевича // Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1994. Т. 2.

Лосев 1977 — Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977.

Лукьянов 1993 — Лукьянов А.Е. Дао "Книги перемен”. М., 1993.

Лукьянов 2000 — Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2000.

Лунь юй 1994 — Лунь юй ("Беседы и высказывания”) / Пер. В.А. Кривцова // Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1994. Т. 1.

Лунь юй 1998 — Лунь юй ("Суждения и беседы”) / Пер. Л.С. Переломова // Переломов Л.С. Конфуций: "Лунь юй”. М., 1998.

Лунь юй 2000а — "Беседы и суждения” ("Лунь юй”) / Пер. А.Е. Лукьянова // Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2000.

Лунь юй 2000б — Лунь юй ("Изречения”) / Пер. И.И. Семененко // Конфуций. Изречения. Харьков, 2000.

Люйши чуньцю 1994 — Люйши чуньцю ("Вёсны и осени господина Люя”) / Пер. Ян Хин-шуна // Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1994. Т. 2.

Люйши чуньцю 2001 — Люйши чуньцю ("Вёсны и осени господина Люя”) / Пер. Г.А. Ткаченко. М., 2001.

Маслов 2000  -  Маслов А.А.Энциклопедия восточных боевых искусств."ГАЛА ПРЕСС".2000.

Маслов 2000  -  Маслов А.А. Письмена на воде. Первые наставники чань в Китае. 

Москва. Сфера. 2000.

Маслов 2005  -  Маслов А.А.Утраченная цивилизация. В поисках потерянного  человечества.Феникс. 2005 г.

Маслов 2005  -  Маслов А.А.Китай. Колокольца в пыли. Странствия мага и  интеллектуала. Алетейя. 2005 г.

Ма Цзижэнь  1996  -  Ма Цзижэнь. Китайское учение о жизненной энергии (цигун).СПб, 1996. (в 2-х томах).

Мо-цзы 1994 — Мо-цзы / Пер. М.Л. Титаренко // Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1994. Т. 1.

Пирс 1983  -  Пирс Ч.С. Из работы "Элементы логики. Grammatika speculativa” //  Семиотика / Под  ред . Ю.С.Степанова.- М., 1983

Пирс 2000  -  Пирс Ч. С. Логические основания теории знаков СПб.: Лаборатория  метафизических исследований философского факультета СпбГУ; Алетейя.  2000b.

Спирин 1984 — Спирин В.С. "Дао”, "жэнь” и "чжи” в аспекте "нумерологии” (сян шу) // 15-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1984. Ч. 1.

Спирин 1986 — Спирин В.С. О значении древнего порядка триграмм // 17-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1986. Ч. 1.

Сыма Цянь 1986, 1992 — Сыма Цянь. Исторические записки ("Ши цзи”): В 9 т. / Пер., предисл. и коммент. Р.В. Вяткина. М., 1986. Т. IV; 1992. Т. VI.

Сюнь Юэ 1990 — Сюнь Юэ. Шэнь цзянь ("Изложения явного”) / Пер. П.М. Устина и Линь Лина // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Сюнь-цзы 1994 — Сюнь-цзы / Пер. В.Ф. Феоктистова // Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1994. Т. 2.

Топоров 1982 — Топоров В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М., 1982.

Торчинов 2001  -  Торчинов Е.А.Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и  трансперсональные состояния.Азбука-классика.2007.

Торчинов 2001  -  Торчинов Е.А.Пути философии Востока и Запада: познание  запредельного.Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2005 г.

Торчинов 1999  -  Торчинов Е.А.Даосизм."Дао-Дэ цзин".СПб., 1999.

Торчинов 1994 — Торчинов Е.А. Религиозная доктрина даосизма // Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь). СПб., 1994.

Торчинов 2001 — Торчинов Е.А. Даосские практики. СПб, 2001.

Уолтерс 2002 — Уолтерс Д. "Книга великой тайны”: Забытое дополнение к "Книге перемен”. М., 2002.

Фэн Юлань 1998 — Фэн Юлань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

Хомутов  2006  -  Хомутов А.Е.Физиология центральной нервной системы: Учебное пособие  для вузов. Высшее образование.Феникс.2006.

Хуайнань-цзы 1990 — Хуайнань-цзы / Пер. Л.Е. Померанцевой // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Цзо чжуань 1994 — Цзо чжуань / Пер. Е.П. Синицына // Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1994. Т. 2.

Чжан Хэн 1990 — Чжан Хэн. Лин сянь ("Законы [действия] животворных сил”) / Пер. Р.В. Вяткина // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Чжоу Цзунхуа 1996 — Чжоу Цзунхуа. Дао И-Цзина. Киев, 1996.

Чжоу Жэньфан 1996  -  Чжоу Жэньфан, Чэнь Яньлин. Тайцзи-цюань: общие принципы и  практическое применение. "Либрис", 1996, М.

Чжу Кэчжэн 1953 — Чжу Кэчжэн. Вклад китайских ученых в астрономию в Древние и Средние века // Природа. 1953. № 10.

Чжуан-цзы 1994 — Чжуан-цзы / Пер. Л.Д. Позднеевой // Мудрецы Китая: Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. СПб., 1994.

Чжуан-цзы 2002 — Чжуан-цзы: Даосские каноны / Пер., вступит. ст., коммент. В.В. Малявина. М., 2002.

Числа 1993 — Числа превращений дикой сливы мэй хуа / Пер. Б.Б. Виногродского. Киев, 1993.

Что такое «Рентгенологическое и томографическое оборудование».  Справочник медицинского оборудования. (http://www.8a.ru/abc/446.php)  

Швырев 1986 — Швырев Ю.А. О гексаграммах мавандуйского "И цзина” // 17-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1986. Ч. 1.

Швырев 1987 — Швырев Ю.А. Письма Лейбница о двоичной системе счисления и ее китайских истоках // 18-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1987. Ч. 1.

Шо гуа 1982 — Шо гуа чжуань // Карапетьянц А.М. "Ба гуа” как классификационная схема // 13-я научная конференция "Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов: В 3 ч. М., 1982. Ч. 1.

Шо гуа 1991 — Трактат "Шо гуа” из "И цзин” ("Книга Перемен”) / Пер. А.Е. Лукьянова // Человек как философская проблема: Восток-Запад. М., 1991.

Щуцкий 1960 — Щуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга перемен”. М., 1960.

Щуцкий 1993 — Щуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга перемен”. 2-е изд., испр. и доп. / Под ред. А.И. Кобзева. М., 1993.

Юань Кэ 1987 — Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1987.

Юй Цзи 1990 — Юй Цзи. Тайпин цзин ("Книга Великого спокойствия”) / Пер. Е.П. Синицына // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

2009